Третья книга Ездры

Повеление, слышащееся Ездре из куста, о предании письмени дарованных ему видений (1–8). Предсказание близкого взятия Ездры с лица земли в общество Сына Божия (9) ввиду скорого наступления конца (10–12) и повеление устроить все земные дела (13–17). Молитва Ездры о ниспослании на него Духа Святого для восстановления сожженного закона (18–22). Повеление Бога о разделении священных книг на доступные для всех и скрытые (23–26). Прощальная речь Ездры к народу (27–36). Чудесное восстановление св. книг при содействии Св. Духа (37–48). Замечание о смерти Ездры (48–50 по вост. пер.).

1-2. Так как Ездра в глазах послепленного иудейства был вторым Моисеем, то обстановка последнего видения целиком воспроизводит обстоятельства первого откровения, полученного Моисеем в купине. Автор вносит от себя лишь ту подробность, что Ездра сидит под дубом. Дуб наравне с кедром считался священным деревом. Подобно Моисею (Исх III:2–4) Ездра слышит идущий из куста голос, называющий его два раза по имени. Ответ Ездры представляет полную параллель словам Моисея.

3. Моисею Иегова открывается как Бог Авраама, Исаака и Иакова, Ездре же новому законодателю еврейского народа, как Бог древнего законодателя Моисея.

4. Исх XXXIV:28.

5-6. Послепленное иудейство склонно было приписывать многим обычаям глубокую древность связывая их начало с именем Моисея. Отсюда родилась легенда, что Моисеем написан был целый ряд книг, скрытых от народа (cp. Втоp V:1), где были изложены пророчества о последних днях мира. Автор приводит ее с целью показать, что Ездра, написавший кроме канонических книг целый ряд апокрифов, был лишь продолжателем Моисея.

9. В славянской Библии вместо Сына Божия идет речь о совете. Ошибка объясняется тем, что в Вульгате слова cum filio meo прочитаны были: cum consilio meo.

11-12. Латинский перевод весьма темен. «Век разделен на 12 частей, и 10 частей его уже прошло, а также половина десятой части; остаются уже две части после средины десятой части». В тексте явные противоречия. Если миру остается существовать 2 1/2 части, то очевидно до этого времени протекло не 10 1/2, а 9 1/2 частей. В сирском и армянском переводе деление мира на периоды опущено в виду его темноты. В одном из арабских текстов оно заменено общим указанием что остающееся до кончины мира время ничтожно сравнительно с прошедшим. В эфиопском переводе век делится на 10 частей, он вступил уже в десятую часть; ему остается еще половина десятой части. В другом арабском переводе идет речь о делении мира на 12 1/2, частей, из которых 10 прошли. Учение о делении мировой истории на 12 частей было распространено у магов, заимствовавших его от деления года на 12 месяцев (Hilgenfeld . Das Judenthum in dem Persischen Zeitalter. Zeitschrift fur Wissenschaftliche Theotogie, 1666, S. 402–403; Esra und Daniel, 63). Оно встречается у христианских писателей: Оригена (In Matthaeum Tom. XV, 32. Opera, III, 700), Илария (Commentarius ad Matthaeum, XX, 6; XVII, 2) и Иеронима (In Mich. IV. Opera, VI, 474 sq.). Обширность этих периодов заставляет предположить, что время, остающееся до конца мира, автор вычисляет не от своей эпохи, а от эпохи исторического Ездры. Лике (182) отдает предпочтение эфиопскому тексту, где насчитывается всего 10 периодов. Опираясь на учение книги о четырехсотлетнем Царстве Мессии (VII:28), он определяет каждый период в 400 лет. В этом случае истекшие 9 1/2, частей дают 3 800 лет и падают приблизительно на эпоху Помпея и Цезаря к которой Лике приурочивает появление книги. Гильгенфельд в первом своем труде (Judische Apokalyptik, 224–225) подобно Лике принимает периоды по 400 лет, но двенадцатый период по его мнению захватывает Царство Мессии. От 558 г. по 30 г. до Р. Х., когда написана по его взгляду настоящая книга, протекло около 1 1/2 частей. Вместе с временем мессианского Царства до последнего суда и остается как раз 2 1/2 части. Впоследствии Гильгенфельд высказался за то, что автор имеет в виду периоды, обнимающие 7 юбилейных годов, т. е. 343 года. Такой счет встречается в конце книги (XIV:48 по вост. пер.). Исполнившиеся 10 частей и начало одиннадцатой как раз падают на время жизни исторического Ездры. Тогда протекло 3 500 1/2 лет от творения мира. Все 12 частей оканчиваются около 30 г. до Р. Х. Фолькмар (199–201) признает продолжительность каждого периода равной числу дней в году, т. е. в 360 или 365 лет. Два противоречивых указания относительно истекшего и остающегося времени он примиряет, предлагая брать средину между этими двумя пределами. На средину между 10 1/2 и 9 1/2 периодами (3780–3420 гг.), или 3600 г. от творения мира и падает приблизительно 30 год от первого разрушения Иерусалима (558 г. до Р. Х.). Наступление нового века ожидается между 1 1/2 и 2 1/2 периодами, протекшими после 30 года Вавилонского плена, или между 18 г. до Р. Х. и 342 г. по Р. Х., в самом начале I века до Р. X. Около этого времени и появилась пророческая книга Ездры. Визелер (286–288) принимает периоды феникса по 500 лет. Кончину мира автор относит по его мнению к шестой тысяче лет. Двенадцатый период обнимает собою четырехсотлетнее царствование Мессии, к которому прибавляется 100 лет, когда мир возвратится в древнее молчание (VII:28–29). В первой половине одиннадцатого периода и жил Ездра по данным самой книги (XIV:48). От Ездры до Домициана протекло свыше 400 лет, но менее 500. В 5500 г. автор ждет явления Мессии. Ни одно из этих толкований нельзя признать убедительным. Нет даже достаточных оснований, чтобы считать периоды равными, так как в Апокалипсисе Еноха встречается противоположное явление. Гункель исправляет противоречивый латинский текст при помощи эфиопского в таком виде: «ибо на 12 частей разделен век, он пришел уже к десятой, к половине десятой части; остаются же две части после половины десятой части». Он высказывается за то, что в латинском переводе могло стоять вместо десяти девять частей протекших от творения мира до Ездры. В сроке, остающемся до наступления конца, он видит отголосок апокалиптического числа, определяющего продолжительность испытаний (3 1/2 времени; ср. Откр XI:9, 11; XII:14). Автор, сокращая этот срок, хочет сказать, что для мира давно уже наступили те тяжелые дни, которые будут предшествовать его кончине.

14. Ср. 2 Кор V:4.

16. «Уже спешит орел, которого ты созерцал в видении» (XI:1; XII:35).

21. IV:23. В основе легенды об истреблении ветхозаветных книг Навуходоносором лежит случай сожжения иудейским царем Иоакимом свитка с пророчеством Иеремии (Иер XXXVI:23) и замечание пророка Аввакума (I:4) о гибели закона, а также уничтожение св. книг и гонение Антиоха Епифана. Вследствие отсутствия священных книг никто не знает ни прошлой истории еврейского народа, ни его будущего.

23. Ср. Исх XXIV:18; XXXIV:28; Втор IX:9, 18.

24. Имена пяти мужей встречаются в ветхозаветных книгах. Это Сарей (Seraiah, Езд II:2; Неем X:2; XI:11; XII:1, 12), Давий (Dibri, Лев XXIV:11), Селемий (Schelemiah, Езд II:46; X:39), Эфан (Etan, в сир. и арм. Элкана, Elkanah, 1 Пар IX:16) и Азиил (Aziel, Тов I:1; ср. Неем III:8; Чис III:27).

33. Гильгенфельд (100), Цеклер (471) и Гункель (400) передают данное место в таком виде: «И ныне вы здесь, а братья ваши в самых внутреннейших местах земли» (introrsum пер. греч. ένδότερον). Автор говорит о 10 коленах Израилевых (XIII:41–46).

39. Ср. Деян II:3. Чаша, поданная Ездре, наполнена как бы водою, но цвет этой воды подобен огню. Это символы Божественного откровения, чистого, как вода, и действующего на сердце человека с той же непреодолимой и очищающей силой, как огонь.

40. Автор дает обстоятельнейший анализ душевного состояния человека при получении им Божественного откровения. «И вот я принял (чашу) и выпил, и когда я выпил, сердце мое отрыгало разум, в моей груди возрастала мудрость, дух же мой сохранял память». Воздействие Св. Духа на сердце человека изображается согласно с псалмопевцем (XLIV:2). Замечание о том, что дух пророка в состоянии духовного озарения сохраняет память, имеет в виду отличить истинное откровение от ложного. В то время, как в простых состояниях экстаза человек действует бессознательно и не может ничего о них припомнить, Ездра, вдохновляемый Духом Святым, сохраняет полное сознание и может воспроизвести в своем уме все, бывшее с ним.

42. Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым.

43. В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу.

44. В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. Scriptores Veteres. T. VIII, p. 344), Златоуст (Homilia VIII in Epistolam ad Hebraeos. Montaucon Т. XII, р. 90) и Феодорит (Praefatio in Psalmos; Praefatio in Cantica Canticorum).

Восстановление св. книг было по мнению Иринея, Климента Александрийского, Евсевия, Василия Великого (Epistola ad Chilonem), Феодорита и Исидора Севильского совершено по вдохновению Божественному без помощи каких бы то ни было списков. Ориген (Hexapla. Monfaucon. Т. I. Praeliminaria, p. 85), Леонтий Византийский и Оптат Милевийский утверждают, что Ездра восстановил св. книги на память, не упоминая о Божественном озарении. Златоуст принимает наличность Божественного озарения при пересмотре поврежденных книг. Синопсис Афанасия и Иаков Едесский (Еpistola XIII. Ed. Wright. The journal of Sacred Literature for January 1867) отрицают не только восстановление книги, но и их исправление, приписывая Ездре лишь обнародование уцелевших у него списков. Иероним (Adversus Helvidium, 7) и Тертуллиан (De cultu teminarum I, 3) говорят о восстановлении священных книг в общих выражениях, безотносительно к их прежнему состоянию. Легенда нашла себе отголосок даже в магометанстве (Calmet. Dictionnaire historique de la Bible. Т. II, 426).

48. Апокалипсисы в известных кругах иудейства ценились выше канонических книг. Восточные переводы после рассказа о чудесном восстановлении книг кратко отмечают год смерти Ездры.

Вот это место по сирскому тексту:

«48. И я сделал так в седьмой год шестой седьмины спустя 5 000 лет 3 месяца и 12 дней от творения мира.

49. И тогда Ездра был взят и принят в страну подобных себе, после того как он написал.

50. Сам же он был назван писцом знания Всевышнего на веки веков».

Все прочие переводы указывают время смерти Ездры точно так же, как и сирский с незначительными изменениями (арм. 5 000 лет 2 месяца, эф. 5 000 лет 3 месяца 10 дней, один ар. 5 025 лет 3 месяца 12 дней и другой 5 000 лет 3 месяца 22 дня). В 3 месяцах 12 днях Гункель видит апокалиптический срок, для обозначения которого Апокалипсис (XI:9, 11) пользуется выражением: «три дня с половиной». По свидетельству Юлия Африкана евреи считали от творения мира до Р. Х. 5 500 лет. Время жизни исторического Ездры при такой хронологии падает как раз на указываемые в восточных переводах годы.

Толковая Библия Лопухина
Подстрочный перевод
www.bible.in.ua